Inteligjent

Intelekti është një atribut tjetër i rëndësishëm i profetësisë. Në këtë kontekst, ai ka një kuptim specifik: një përbërje e fuqisë arsyetuese, mençurisë, inteligjencës, gjykimit të shëndoshë dhe urtësisë që tejkalon shumë aftësinë e njerëzve të zakonshëm përmes një fuqie sublime të të kuptuarit. Ai përfshin dhe koordinon të gjitha aftësitë njerëzore, qofshin ato të zemrës, të shpirtit apo të mendjes.

Nën ndikimin e tendencave të përkohshme, disa e reduktojnë Islamin në një sistem racionalist. Ata e konsiderojnë arsyen si autoritetin përfundimtar dhe nuk bëjnë dallim midis gjykimit të arsyes së shëndoshë dhe teprimeve dhe të metave të racionalizmit. Të gjitha parimet e Islamit, një fe e shpallur me origjinë nga një Dije Gjithëpërfshirëse, mund të vërtetohen me arsye. Megjithatë, një kuptim gjithëpërfshirës i Islamit kërkon një intelekt profetik për të kuptuar të gjithë kuptimin e universit dhe njerëzimit. Islami pranon autoritetin përfundimtar të arsyes; jo e arsyes njerëzore, e cila kufizohet nga kapaciteti i dikujt dhe zakonisht bie ndesh me atë të tjetrit, por e arsyes universale të një Profeti, sepse Islami është emri i rendit universal hyjnor.

Zoti i shfaq Emrat e Tij përmes perdes. Uniteti i Tij absolut kërkon që ne t’i atribuojmë efektet drejtpërdrejt Fuqisë së Tij krijuese. Por Transhendenca, Fisnikëria dhe Madhështia e Tij kërkojnë shkaqe “natyrore” për të mbuluar veprimet e Tij në mënyrë që njerëzit të mos i atribuojnë Atij atë që u duket e papëlqyeshme. Ai i ngriti Profetët për të komunikuar Revelacionin e Tij. Meqë ne nuk mund ta marrim Zbulesën drejtpërdrejt, Profetët funksionuan si një prizëm që merrte dhe më pas pasqyronte Revelacionin Hyjnor. Ata e moduluan Zbulesën sipas aftësive intelektuale të audiencës së tyre dhe rrethanave mbizotëruese. Me fjalë të tjera, intelekti profetik i lejon një Profeti të kuptojë gjithçka rreth popullit të tij dhe kështu t’u përgjigjet të gjitha pyetjeve të tyre dhe t’i zgjidhë problemet e tyre. Nëse studiojmë arritjet e Profetit, shohim se ai ishte një burrë shteti dhe komandant i rendit më të lartë. Si mishërim ose manifestim më gjithëpërfshirës i Atributit Hyjnor të të folurit, ai është oratori më me ndikim që kemi parë ndonjëherë. Fjalët e tij, pavarësisht nga thjeshtësia e tyre në dukje, prekin të gjithë. Ndërsa njohuritë njerëzore rriten, ne shohim se këto fjalë gjoja të thjeshta janë, në fakt, si një oqean, thellësia e të cilit vlerësohet vetëm sa më thellë zhytesh në të, ose si një trëndafil me petale njëra mbi tjetrës, secila plot kuptime.

Niveli i tij i të kuptuarit ishte aq sublim sa Vehb ibn Munabbih, i cili ishte njohës i mirë i Tevratit dhe Ungjijve, tha: “Kur krahasohet me atë të të Dërguarit të Zotit, kapaciteti dhe perceptimi i përgjithshëm mendor i njerëzimit është si një grimcë e vetme rëre në krahasim me të gjithë rërën në një shkretëtirë të madhe.”

Shembuj të kapacitetit të tij intelektual

• Para profetësisë së tij, Qabeja u shkatërrua pjesërisht nga shiu dhe vërshimet që pasuan. Kurejshët e renovuan atë. Megjithatë, lufta klanore pothuajse shpërtheu kur erdhi puna se kush do të kishte nderin të rivendoste Gurin e Zi të shenjtë në vendin e tij të duhur. Dikush sugjeroi që t’ia referonin çështjen kujtdo që hynte i pari në Qabe. Për lehtësimin e të gjithëve, ky person ishte Muhamedi. Ata i thonin njëri-tjetrit: “Po vjen i Besuari!” Pasi u shpjegoi problemin, ai u kërkoi të sillnin një copë leckë, të cilën e shtriu në tokë. Duke vënë Gurin e Zi mbi të, ai i tha çdo prijësit të klanit të mbante një cep dhe të ngrinte leckën. Kur Guri i Zi ishte në lartësinë e kërkuar, Muhamedi e vendosi atë në vendin e tij. Kështu u shmang lufta klanore.
• I Dërguari i Zotit gjithmonë vlerësonte me saktësi aftësitë shpirtërore dhe mendore të një personi ose të një audience. Ai gjithashtu foli drejtpërdrejt me individ të caktuar, në kohë të caktuar dhe në rrethana të caktuara; ai nuk kishte nevojë për lajka apo gënjeshtra. Një herë Husejni, një folës elokuent i njohur për retorikën e tij bindëse, u përpoq ta largonte të Dërguarin e Zotit nga misioni i tij. I Dërguari i Zotit e dëgjoi me vëmendje argumentin e tij dhe më pas nisi dialogun e mëposhtëm:

– Husejn, sa zota adhuron?

– Tetë; njëri në qiej dhe të tjerët në tokë.

– Cilin e thërrisni kur ju godet fatkeqësia?

– Atë në qiej.

– Cilin thërrisni kur ju ikin mallrat?

– Atë në qiej.

I Dërguari i Zotit bëri disa pyetje të ngjashme dhe, pasi mori të njëjtën përgjigje për secilën pyetje, pyeti: “Sipas jush, thirrjes suaj i përgjigjet vetëm ai në qiej. Megjithatë ju vazhdoni t’i bëni shok Atij. A nuk është kjo çfarë kam predikuar? Nuk ka zot përveç Allahut. Bëhu musliman dhe shpëto.” Ky argument në dukje i thjeshtë e mundi Husejnin me logjikën e tij.

• Beduinët shpesh quhen “njerëz të shkretëtirës”. Mënyra e tyre e jetesës sjell shumë përvoja unike: humbja e një deveje, harresa e vendit ku janë vendosur sendet ose kapja në një stuhi rëre. Sado perëndi që adhurojnë, ata gjithmonë i kërkojnë Zotit, të Vetmit, Krijuesit Unik të universit dhe të Fuqishëm mbi të gjitha gjërat, për ndihmë dhe shpëtim. Ndjenja e tyre e brendshme dhe ndërgjegjja e shëndoshë u thonë të vërtetën nën qiellin magjepsës të shkretëtirës ose në errësirë, dhe më pas ata e pranojnë Njëshmërinë e Tij. Kështu ndodhi me Hamzën, i cili shpalli: “O Muhamed, unë e kuptova në errësirën e natës së shkretëtirës, se Zoti është shumë i madh për t’u kufizuar brenda katër mureve!” I Dërguari i Zotit e dinte gjendjen shpirtërore të të gjithëve dhe kështu i merrte njerëzit “për shpirt” kur i ftonte në Islam. Për shembull, Ahmed ibn Hanbeli transmeton nga Ebu Tamima se një beduin një herë e pyeti të Dërguarin e Zotit nëse ai ishte Muhamedi. Pasi morri një përgjigje pozitive, beduini pyeti se në çfarë po i ftonte njerëzit. I Dërguari u përgjigj: “Tek Zoti i Madhërishëm. Unë i ftoj ata vetëm tek Ai, pa i bërë shok Atij. Ai është Zoti që ju e lutni kur ju godet ndonjë fatkeqësi dhe Ai që e largon atë. Ai është i vetmi të cilin ju e luteni gjatë thatësirës dhe zisë së bukës, dhe Ai dërgon shi dhe bën që të rritet bari. Gjithashtu, Atij i luteni kur humbisni diçka në shkretëtirën e madhe dhe Ai ju bën ta gjeni atë.” Këto fjalë të thjeshta, të sakta dhe koncize bënë që beduinët të zgjoheshin për të vërtetën dhe të përqafonin Islamin aty për aty. Historia nuk shënon asnjë rast tjetër që një individ të formojë një komunitet kaq të virtytshëm kaq shpejt dhe nga njerëz kaq jopremtues dhe burime të pakta. Profeti Muhamed e përdori dinamikën e dhënë nga Zoti në mënyrë kaq efektive sa që historianët dhe sociologët ende nuk mund të kuptojnë plotësisht të gjitha dimensionet e Mesazhit të tij revolucionar. Valët e saj janë përfshirë në shekuj dhe vazhdojnë të tërheqin një numër në rritje njerëzish nga e gjithë bota në oqeanin paqësor të Islamit.
• Profeti i zgjidhte problemet, siç theksoi Bernard Shaw, aq lehtë sa njeriu pi kafe. Edhe kur u përball me emergjencat më të papritura që do të shkaktonin panik edhe tek ekspertët, ai qëndroi i qetë dhe e zgjidhi problemin duke lënë të gjithë të kënaqur. E gjithë jeta e tij tregon se ai ishte një njeri me ekuilibër të përsosur dhe se ky ekuilibër nuk humbi kurrë. Duke u zgjeruar në këtë artikull të fundit, merrni parasysh shembullin e mëposhtëm. Pas pushtimit të Mekës, shumë armiq të mëparshëm shpallën konvertimin e tyre. Natyrisht, ishte e vështirë për ta të fitonin besim të sinqertë kaq shpejt. Pra, i Dërguari i Zotit u përpoq t’i “pajtonte zemrat e tyre” dhe të rriste përkushtimin e tyre duke i parapëlqyer mbi muslimanët kur shpërndante plaçkën e luftës pas Betejës së Hunejnit. Plaçka përbëhej nga 24.000 deve, 40.000 dele e dhi dhe rreth 4.500 kg ar dhe argjend. I Dërguari i Zotit i dha 300 deve dhe mbi100 kg ari dhe argjendi Ebu Sufjanit dhe familjes së tij, 200 deve Hakim ibn Hizamit dhe 100 deve Nusayr ibn el-Harithit, Kajs ibn Asijit, Safvan ibn Umejjes, Malik ibn Avufit, ibn Habis dhe Ujejne ibn Hisn. Një bujari e tillë bëri gjithashtu shumë për të riparuar krenarinë e plagosur të prijësve mekas. Disa ensarë të rinj, me gjithë përkushtimin e tyre ndaj të Dërguarit të Zotit dhe Islamit, u mërzitën. Ata nuk e dëshiruan vetë plaçkën; përkundrazi, ata nuk donin t’i shihnin të shpërblyer ata që kishin qenë armiq të vendosur të Islamit. Kjo mund të ketë çuar në një lëvizje disidente midis muslimanëve. Kur u informua për situatën nga Sa’d ibn Ubada, një udhëheqës ensar, i Dërguari i Zotit i urdhëroi ata të mblidheshin që t’u drejtohej atyre. Ata vepruan kështu dhe ai e hapi fjalimin e tij në një mënyrë dramatike të krijuar për të tërhequr dhe mbajtur vëmendjen e tyre dhe për t’u bërë përshtypje shpirtrave të tyre: “O Bashkësia e Ndihmësve! Unë dëgjoj se nuk jeni të kënaqur me mua.” Ai vazhdoi me këtë stil të fuqishëm dhe mbresëlënës, duke u kujtuar atyre bekimet e Perëndisë mbi ta nëpërmjet tij. Ai pyeti: “A nuk ishit në humbje kur erdha tek ju? Dhe a nuk ju udhëzoi Zoti në të vërtetën përmes meje? A nuk ishit në varfëri kur erdha tek ju? Dhe a nuk ju ka pasuruar Zoti përmes meje në konfliktet e brendshme kur erdha tek ju? Dhe a nuk ju ka pajtuar Zoti nëpërmjet meje?” Ata ranë dakord për të gjitha këto, duke iu përgjigjur çdo pyetjeje me: “Vërtet, o i Dërguar i Zotit! Ne i jemi borxhli Zotit dhe të Dërguarit të Tij!” Pasi ua përkujtoi këto bekime, i Dërguari i Allahut ua tregoi shërbimet e tyre ndaj Islamit, duke thënë: “O ensar, po të kishi dashur, mund të më përgjigjeshi ndryshe dhe të më thoshi: “Populli yt të mohoi, por ne të besuam. Ju nuk patët askënd për t’ju mbrojtur, por ne ju pranuam dhe ju mbrojtëm, njerëzit tuaj ju internuan, por ne ju përqafuam. Ju erdhët tek ne pa asgjë për të jetuar dhe ne plotësuam të gjitha nevojat tuaja. Nëse do të më përgjigjeshit kështu, do të kishit thënë të vërtetën dhe askush nuk do të ngrihej për t’ju kundërshtuar.” Ai vazhdoi: “O ensar! Edhe nëse jeni të mërzitur me veprimet e mia, a nuk do të ktheheni në shtëpi me të Dërguarin e Zotit, ndërsa ata kthehen me deve dhe dele? Betohem në Zotin, në dorën e të Cilit është shpirti im, se sikur të gjithë njerëzit të merrnin drejtim të ndryshëm nga ai i ensarëve, nuk do të hezitoja të shkoja me ensarët! Po të mos ishte shpërngulja, do të kisha dëshiruar me gjithë zemër të isha një nga ensarët! O Zot Mbroni ensarët dhe pasardhësit e tyre!” Mjaftuan këto fjalë që ensarët të shpërthehen në lot dhe të gjithë me një zë u përgjigjën: “Ne jemi të kënaqur me Zotin dhe të Dërguarin e Tij! Nuk dëshirojmë asgjë tjetër!”. Ndonëse u shqiptua aty për aty, ky fjalim edhe mbyti një lëvizje të mundshme disidente edhe ripushtoi zemrat e ensarëve. Le ta analizojmë këtë fjalim në mënyrë që mençuria e tij të kuptohet dhe vlerësohet më mirë.
• Ai iu drejtua vetëm ensarëve, sepse ata ishin pala e ofenduar. Kjo u tregoi atyre nder të veçantë dhe ushtroi një ndikim psikologjik mbi ta që në fillim. Ai gjithashtu parandaloi çdo keqdashje në mesin e muhaxhirëve, të cilët ishin detyruar të emigronin në Medine, ose të muslimanëve të rinj të Mekës, shumë prej të cilëve ende duhej të fitoheshin.
• Fjalimi i tij, kur merret parasysh në origjinalin e tij arab, është një dokument retorik jashtëzakonisht elokuent.
• Hapja e tij ishte dramatike, sepse ishte krijuar për të tërhequr vëmendjen e audiencës. Vëmendja e tyre nuk u lëkund kurrë, pasi pjesa tjetër e fjalimit të tij ishte po aq dramatike dhe efektive.
• Nuk iu drejtua lajkave apo diplomacisë. Përkundrazi, ai foli me sinqeritet të thjeshtë, gjë që ishte jetike për të siguruar ndikimin e dëshiruar te dëgjuesit.
• Natyra nxitëse e fjalës së tij ishte gjithashtu domethënëse në arritjen e rezultatit të dëshiruar. Freskia dhe forca e një fjalimi kaq të papërgatitur, në raste të tilla, shpesh është më efektive se një fjalim i përgatitur paraprakisht. Ata pak shembuj ilustrojnë intelektin e të Dërguarit të Zotit dhe tregojnë se ai nuk foli apo veproi nga vetja; përkundrazi, ajo që ai tha dhe bëri mbante ngarkimin ose forcën e dikujt që përmbushte një mision Hyjnor. Fjalim konciz. Një dimension tjetër i intelektit të tij është natyra shumë koncize e të folurit të tij. Mos harroni se ai është udhëheqësi jo vetëm i atyre që jetuan gjatë jetës së tij, por i çdo besimtari që do të vijë. Ai u dërgua për t’iu drejtuar njerëzve të çdo niveli, nga beduinët injorantë të shekullit të shtatë e deri te ata të arritjeve më të larta intelektuale dhe shkencore, deri në Ditën e Gjykimit. Askush nuk ka mundur ende të përgënjeshtrojë atë që ai tha. Prandaj, pasi shqyrtojmë Traditat e tij dhe Kur’anin, kuptojmë se ato plotësojnë njëra-tjetrën në stil dhe përmbajtje. Për më tepër, nuk ka asnjë kontradiktë midis tyre dhe njohurive të vendosura shkencore. Që nga Shpallja, miliarda njerëz kanë gjetur në Kur’an përgjigje për problemet e tyre intelektuale, kura për sëmundjet e tyre shpirtërore dhe modele për sjelljen e tyre në të gjitha rrethanat. Fjalët magjepsëse, tërheqëse dhe informuese të të Dërguarit të Zotit që i ndriçuan aq intelektualisht sahabët e tij dhe i ringjallën ata shpirtërisht, kanë ushtruar të njëjtin ndikim te dijetarë, shkencëtarë, interpretues të panumërt të Kuranit, tradicionistë, juristë, udhërrëfyes shpirtërorë dhe specialistë të shkencave ekzakte dhe humane. Njerëz të tillë, shumica dërrmuese e të cilëve kanë qenë joarabë, kanë përdorur Kur’anin dhe Sunnetin si burime themelore të studimeve dhe përpjekjeve të tyre akademike. Edhe sot mjafton një fjalë e tij për t’i bërë njerëzit të reformohen dhe të përqafojnë Islamin. Ai e pranoi këtë si një nga bekimet e Zotit dhe, për ta theksuar si bekim, ndonjëherë thoshte: “Unë jam Muhamedi, një profet i pashkolluar. Asnjë profet nuk do të vijë pas meje. Unë jam dalluar me përmbledhjen e fjalës dhe gjithëpërfshirjen e kuptimit. ” [1] dhe: “O ju njerëz, unë jam nderuar me përmbledhjen e fjalës dhe dhënien e gjykimit përfundimtar në të gjitha çështjet.” [2]. Thuhet se bilbili përcjell mirënjohjen e bimëve dhe luleve te Furnizuesi. Po kështu, i Dërguari i Zotit erdhi për të “kënduar” lavdërimet e Zotit në “kopshtin” e njerëzimit dhe për të shpallur Urdhërimet e Tij me “këngët” e tij magjepsëse. Fjalët e tij hapën lule gjithnjë e më të freskëta në të gjitha zemrat njerëzore dhe i zvogëluan fjalët e të tjerëve, pavarësisht nga bukuria e tyre sipërfaqësore, në asgjë. Besimtarët u pastruan nga qetësia e thellë e fjalëve të tij, ngazëllyer nga atmosfera e ndritshme e krijuar nga fjalimet e tij dhe nga dashuria e frymëzuar nga sjellja e tij personale. Me fjalët dhe veprat e tij, i Dërguari i Zotit hoqi perdet nga “fytyra” e natyrës dhe zbukuroi “Librin e Gjithësisë” me mbishkrime hyjnore. Shumë retorikë, oratorë dhe poetë të famshëm kanë preferuar ta dëgjojnë ose kanë përfituar shumë nga fjalët e tij. Mijëra njerëz letrarë i kanë kushtuar jetën studimit të thënieve të tij dhe kanë përpiluar libra me shumë vëllime rreth ose prej tyre. Shumë mendimtarë dhe studiues e kanë shuar “etjen” e tyre me “ujin e jetës” që gjendet aty. Për të shprehur bukurinë dhe gjithëpërfshirjen e fjalëve të tij, ne ofrojmë një version paksa të përshtatur të një çifteli të shqiptuar rreth Kuranit: Pothuajse asgjë nga kjo botë nuk është mbetur e pa zbuluar apo e pa prekur, Por fjalët e të Dërguarit e ruajnë pastërtinë e tyre të pandotur dhe ende presin të kuptohen plotësisht. Duke qenë se i Dërguari i Zotit ishte i pashkolluar, ai nuk u ndikua nga kultura e shkruar e epokës së tij. Ndërgjegjja e tij ishte aq e shëndoshë, intelekti i tij kaq gjithëpërfshirës dhe karakteri i tij aq i pastër sa vetëm ai mund të kishte marrë Revelacionin Hyjnor. Mendja dhe zemra e tij ushqeheshin ekskluzivisht nga Revelacioni Hyjnor. Çdo fjalë dhe vepër ishte një rreze nga ajo Shpallje, një shenjë e të Dërguarit të tij. Si një filxhan i ndritshëm kristali me ujë të pastër e të ëmbël, intelekti i tij ishte aq i pastër sa Revelacioni Hyjnor hyri në të dhe doli prej tij, pikë pas pike, në formën e fjalëve në qartësinë e tyre origjinale. Shprehja kryesore e Shpalljes Hyjnore është Kurani. Ai është gjithashtu burimi kryesor i ligjit islam. Edhe pse ai përmban udhëzime që kanë të bëjnë me të gjitha aspektet e jetës njerëzore, numri i pyetjeve dhe problemeve që i bëhen të Dërguarit të Zotit nënkuptonte se një formë e dytë e Revelacionit ishte e nevojshme. Kjo mori formën e frymëzimit, një Shpallje të nënkuptuar, për të sqaruar ajetet Kur’anore ose për të vendosur parime të reja në lidhje me sjelljen islame. Kjo, së bashku me fjalët dhe sjelljen e tij të përditshme, formon burimin e dytë të ligjit islam: Sunnetin. Kjo temë trajtohet në vëllimin e dytë të këtij libri. (kujtojmë se kjo është shkëputje libri) Çdo Profet mbështetej nga mrekulli të lidhura me kohën dhe mjedisin e tij. Për shembull, mrekullitë e Musait a.s. duhej të shfaqeshin si magji, sepse magjia ishte e përhapur. Mrekullitë e Isait a.s. morën formën e shërimit, sepse mjekësia ishte shumë e kërkuar. Në mënyrë të ngjashme, kur Muhamedi u shfaq si Profet, katër gjëra gëzonin popullaritet në Arabi: elokuenca dhe rrjedhshmëria në të shkruar dhe të folur, poezia dhe oratoria, falli dhe hamendja, dhe njohuria për të kaluarën dhe kozmologjinë. Kurani sfidoi të gjithë ekspertët e njohur në këto fusha dhe i detyroi ata të dorëzoheshin. Profeti Muhamed i tejkaloi ata nëpërmjet elokuencës së tij të mrekullueshme, njohurive të kozmosit dhe parashikimeve. Duke qenë se Profetësia e tij është universale dhe do të ekzistojë deri në Ditën e Fundit, elokuenca dhe stili i tij gjuhësor nuk do të tejkalohen kurrë. Fjalët e tij, së bashku me Kuranin, i zëvendësojnë të gjitha veprat letrare. Përsosmëria e tyre është e përjetshme dhe bëhet gjithnjë e më e gjallë ndërsa kuptimet e tyre më të thella zbulohen me kalimin e kohës. Fjalët e tij dhe Kurani janë të një natyre kaq të jashtëzakonshme dhe aq plot kuptim sa miliona shenjtorë dhe njerëz që kërkojnë njohuri hyjnore kanë marrë njohuri të përsosur të Thelbit, Cilësive dhe Emrave Hyjnore nëpërmjet tyre. Të vërtetat e fshehta të botëve të padukshme (p.sh., engjëjt, xhinët, Ahireti, Xheneti dhe Ferri) zbulohen nëpërmjet tyre. Këto dy burime kanë shërbyer gjithashtu si një burim i pastër dhe i pashtershëm depërtimi për juristë të panumërt, interpretues të Kur’anit, Tradicionalistë, historianë, shkencëtarë, sociologë, psikologë e shumë të tjerë. Kurani dhe Suneti kanë ndriçuar miliarda njerëz dhe u kanë treguar atyre se si të falen, të agjërojnë, të japin sadaka dhe të bëjnë pelegrinazh, madje edhe si të hanë, pinë dhe flasin. Me pak fjalë, u ka treguar se si të sillen në çdo moment të jetës së tyre.

Shembuj

• Imam Tirmidhiu transmeton nga Ibn Abasi, dijetari i Ummetit, se i Dërguari i Zotit i tha atij:

O i ri, më lejoni t’ju mësoj disa parime: Respektoni të drejtat e Zotit në mënyrë që Zoti t’ju mbrojë. Vëzhgoni të drejtat e Tij në mënyrë që ta gjeni Atë gjithmonë me ju. Kur kërkon diçka, kërkoje nga Zoti. Kur kërkoni ndihmë, kërkoni atë nga Zoti. Dije se nëse të gjithë do të bashkoheshin për t’ju ndihmuar, ata do të mund të bënin vetëm atë që Zoti ka paracaktuar tashmë për ju. Nëse të gjithë do të bashkoheshin për t’ju lënduar, ata do të mund të bënin vetëm atë që Zoti e kishte paracaktuar tashmë për ju. Pena e Fatit është ngritur dhe gjithçka është caktuar.

Ky hadith inkurajon nënshtrimin ndaj Zotit, besimin në Unitetin e Tij dhe të vërtetën e Kaderit. Nuk duhet të konkludojmë se ajo përjashton vullnetin e lirë të njeriut; përkundrazi, ai thekson veprimin, lutjen dhe nevojën e dikujt për t’u përpjekur për rezultatet e dëshiruara. Ai e balancon këtë me një paralajmërim se duke qenë se gjithçka është në fund të fundit në duart e Zotit, ne duhet të përpiqemi në përputhje me Urdhërimet e Tij dhe të kërkojmë rezultatet vetëm prej Tij.

• Imam Tirmidhiu transmeton nga Ibn Umeri: I Dërguari i Zotit ka thënë: “Jeto në këtë botë sikur të ishe i huaj ose udhëtar. Shihe veten si një nga të vdekurit.” Ky hadith i përmbledhur na inkurajon të bëjmë një jetë të rreptë, të disiplinuar të bazuar në vetëdijen për Zotin. Ai na kujton destinacionin tonë përfundimtar duke theksuar kalueshmërinë e kësaj bote dhe vendos ekuilibrin midis kësaj jete dhe botës tjetër. Ne jemi udhëtarë në këtë botë. Mawlana Jalal al-Din al-Rumi, një sufi turk i shekullit të trembëdhjetë, thotë se çdo individ është si një flaut i bërë nga një kallam i ndarë nga grupi i tij. Ne rënkojmë vazhdimisht me dhembjet e ndarjes nga Pronari i vërtetë dhe toka jonë amtare. Ne u nisëm nga Bota e Shpirtrave dhe udhëtojmë nëpër stacionet e barkut të nënës sonë, fëmijërisë, rinisë, pleqërisë, varrit dhe Ringjalljes. Më në fund, udhëtimi ynë përfundon ose në Parajsë ose në Ferr. Nëse dëshirojmë një udhëtim të këndshëm dhe një mbërritje të sigurt në Parajsë, duhet të jemi të vetëdijshëm për kalueshmërinë e kësaj jete dhe të përgatitemi për jetën e përjetshme. Edhe pse ne mund të shijojmë kënaqësitë e jetës deri në një farë mase, me kusht që ato të mos jenë të ndaluara në mënyrë specifike, ne nuk duhet ta teprojmë ose të harrojmë destinacionin tonë të vërtetë.
• Libra të tillë autentikë të traditës si Sahih el-Buhari, Sahih el-Muslim dhe Sunen Ebu Davudi rrëfejnë nga ‘Abdullah Ibn Mes’udi se i Dërguari i Zotit ka thënë: “Gjithmonë thuaj të vërtetën, sepse kjo të çon në devotshmëri absolute dhe devotshmëria në Xhenet. Ata që gjithmonë thonë dhe ndjekin të vërtetën janë të regjistruar nga Zoti si të vërtetë. Mos gënjeni, sepse kjo udhëzon drejt mëkatit dhe mëkati të çon në zjarr. Ata që gjithmonë thonë dhe ndjekin gënjeshtra, Zoti i regjistron si gënjeshtarë.” Vërtetësia është një atribut i domosdoshëm i Profetësisë. Vërtetësia hap derën e lumturisë në të dy botët. Askush nuk mund të shijojë lumturinë e vërtetë ndërsa jeton në errësirën e gënjeshtrës. Gënjeshtra është “një pohim në kundërshtim me dijen e Zotit”, një shtyllë e mosbesimit dhe shenja më e dukshme e hipokrizisë. Përhapja aktuale e gënjeshtrës po shkatërron sigurinë dhe moralin tonë dhe po kontaminon të gjithë komunitetin (veçanërisht qarqet e tij politike) si një sëmundje ngjitëse. Çdo strukturë e bazuar në gënjeshtër duhet të zhduket përfundimisht për shkak të vetë natyrës së saj. Ky hadith thotë se vërtetësia shpie në devotshmëri absolute, ndërsa gënjeshtra shpie në mëkat. Birr, fjala arabe e përkthyer këtu si devotshmëri, përfshin çdo virtyt, nga të menduarit e shëndoshë, vërtetësia dhe qëllimi i pastër deri te ndershmëria, mirësjellja dhe sjellja e mirë. E kundërta e saj, fuxhuri (mëkatësia), tregon çdo lloj devijimi dhe të keqeje, ndër to shthurja, paturpësia dhe çoroditja.
• Buhariu dhe Muslimi transmetojnë nga Ibn Mesudi se i Dërguari i Zotit ka thënë: “Një burrë (ose grua) është me të (ajo) të cilin ai (ajo) e do.” Ky hadith është burim shprese dhe ngushëllimi për ata që nuk janë në gjendje t’u përmbahen plotësisht Urdhërimeve Hyjnore. Ata që i duan profetët dhe shenjtorët do të jenë në shoqërinë e tyre në botën tjetër. Prandaj, kushdo që dëshiron këtë, le t’i dojë ata sinqerisht dhe t’i ndjekë sa më mirë që të mundet. Ata që i duan armiqtë e Zotit do të jenë me ta në Ferr. Nuajmani, një sahab, nuk mund të ndalonte së piri alkool. Ai u ndëshkua disa herë. Kur një sahab tjetër e qortoi atë, i Dërguari i Allahut e paralajmëroi atë sahab: “Mos e ndihmo shejtanin kundër vëllait tënd! Betohem në Zotin se ai e do Zotin dhe të Dërguarin e Tij.” Kështu, ata që përpiqen të përmirësojnë veten e tyre, përderisa vazhdojnë të kryejnë detyrat e tyre të detyrueshme dhe përpiqen të përmbahen nga mëkatet e mëdha, duhet të inkurajohen e jo të qortohen. Ky është një parakusht i dashurisë së tyre për Zotin dhe të Dërguarin e Tij.
• Ibn Hanbeli tregon nga Muadh ibn Xhebeli: I Dërguari i Zotit ka thënë: “Kini frikë Zotin kudo që të jeni. Bëj mirë menjëherë pas një vepre mëkatare për ta fshirë atë dhe gjithmonë tregohu i sjellshëm në marrëdhëniet me njerëzit.” Ky hadith i përmbledhur vendos parimet e një jete të lumtur dhe përshkruan rrugën drejt lumturisë së përjetshme. Frika ndaj Zotit është baza e çdo virtyti dhe sjelljeje të mirë dhe të shpie në Xhenet. Nëpërmjet kësaj, njerëzit mund t’i fshijnë mëkatet e tyre me vepra të mira, dhe të qenit i sjellshëm i ngre ata në shkallën e përsosmërisë.
• I Dërguari i Zotit deklaron: “Ju qeveriseni ashtu siç jeni (sipas bindjeve tuaja dhe stilit të jetesës.)” Ky hadith shpreh një parim të administrimit publik dhe politik: Struktura politike e një vendi formohet sipas prirjeve të njerëzve të tij, qoftë drejtpërdrejt përmes demokracisë ose tërthorazi nëpërmjet mënyrave të tjera. Si shkencat natyrore ashtu edhe ato shoqërore kanë ligjet e tyre, të cilat ne i quajmë “Ligjet e Zotit krijues dhe operacional të universit”. Sipas këtyre ligjeve, nëse njerëzit zhyten në mëkat dhe të keqen, ata në mënyrë të pashmangshme do të sundohen nga njerëz të këqij. Nëse, përkundrazi, ata preferojnë një jetë të virtytshme, qeveria e tyre do të jetë e mirë. Hadithi thekson se ligjet nuk kanë asnjë sanksion më vete; përkundrazi, autoriteti i tyre varet nga ata që i zbatojnë ato. Prandaj, karakteri i zyrtarëve qeveritarë është i një rëndësie jetike. Nëse njerëzit janë të drejtë, sundimtarët ose zyrtarët e tyre qeveritarë do të jenë të drejtë. Nëse nuk janë, askush nuk mund të presë një administratë të drejtë. Elita në pushtet është si kremi që ngrihet në sipërfaqen e një lëngu: qumështi ka llojin e vet të kremit, ashtu si gëlqere dhe shap. Kur Haxhaxhit, një komandant despotik, iu kujtua drejtësia e Umerit, ai u përgjigj: “Po të ishit si populli i Omerit, unë do të isha si Omeri”. Hadithi gjithashtu na thotë të zhvillojmë vetëkontrollin dhe të dallojmë gabimet tona. Harmonia sociale nuk mund të vendoset nëse njerëzit priren të fajësojnë të tjerët. Siç theksohet në Kur’an: Zoti nuk do ta ndryshojë gjendjen e një populli nëse ata nuk ndryshojnë vetveten (13:11). Ne jemi ata që përcaktojmë fatin tonë dhe bëjmë historinë tonë.
• Buhariu, Muslimi dhe Ebu Davudi transmetojnë nga Omeri se i Dërguari i Zotit ka thënë: “Veprat gjykohen sipas qëllimit. Njeriu shpërblehet për atë që ka për qëllim të bëjë. Kush shpërngulet për Zotin dhe të Dërguarin e Tij, ka emigruar për Zotin dhe të Dërguarin e Tij; kush emigroi për të fituar diçka të kësaj bote ose për t’u martuar, ai ka emigruar për atë që është synuar.” Ky hadith ka të bëjë me një sahabe që emigroi për t’u martuar me Ummu Kajsin. Ai konsiderohet si një gur themeli i ligjit islam dhe standardi kryesor për vlerësimin e veprimeve të një besimtari. Njeti është fryma e veprimeve tona. Për shembull, nëse i përmbushim detyrat tona fetare pa pasur një qëllim të caktuar për ta bërë këtë, ato janë të papranueshme për Zotin. Nëse nuk kërkojmë kënaqësinë e Zotit, ajo që bëjmë nuk shpërblehet nga Zoti. Hixhreti (emigrimi i shenjtë në rrugën e Zotit) mund të konsiderohet binjak i xhihadit (luftës së shenjtë në rrugën e Zotit). Edhe pse nuk ka hixhret pas pushtimit të Mekës, ai do të vazhdojë diku tjetër së bashku me xhihadin deri në Ditën e Fundit. Besimtarët mund të emigrojnë për të predikuar Islamin, siç bëri i Dërguari i Zotit dhe shokët e tij kur nuk mund ta bënin më këtë në Mekë. Emigrimet e tilla pranohen si hixhret kur bëhen thjesht për hir të Zotit. Synimi ndonjëherë mund të shpërblehet pa veprim. Për shembull, nëse sinqerisht synojmë të bëjmë diçka të mirë, por nuk mundemi, për ndonjë arsye të justifikuar, do të shpërblehemi për atë që synonim të bënim. Nijeti e shumëfishon shpërblimin e një veprimi dhe e shndërron çdo veprim në një lloj adhurimi. Ne nuk mund të fitojmë lumturi të përjetshme në këtë jetë të shkurtër të kësaj bote. Por, duke synuar ta adhurojmë Perëndinë sikur të jetonim përgjithmonë, mund të bëhemi të merituar për jetën e përjetshme të Parajsës. Jobesimtarët, zemrat e të cilëve janë të mbyllura ndaj besimit, sipas të njëjtit parim, meritojnë dënimin e përjetshëm të Zjarrit. Besimtarët që flenë pas namazit të natës me qëllim që të ngrihen para agimit për të falur tehaxhudin, shënohen se kanë adhuruar Zotin gjatë gjithë natës. Kjo është arsyeja pse i Dërguari i Zotit deklaroi: “Qëllimi i besimtarit është më shpërblyes se veprimi i tij”.
• Buhariu shënon se i Dërguari i Zotit ka thënë: “Muslimani është ai nga gjuha dhe dora e të cilit muslimanët janë të sigurt. Mërgimtar është ai që emigron nga ajo që Zoti e ndalon.” Ky hadith i shkurtër shpreh shumë të vërteta. Para së gjithash, ai përshkruan idealin ose normën duke filluar me muslimanin, në krahasim me një musliman. Në këtë mënyrë, Profeti ynë tërheq vëmendjen për cilësitë e muslimanëve të përsosur, jo për ata që janë vetëm muslimanë nominalë. Fjala arabe muslimane, që rrjedh nga paskajorja silm (siguri, paqe dhe shpëtim), ka kuptimin e atij që dëshiron dhe jep paqe, siguri dhe shpëtim. Pra, muslimanët janë ata besimtarë që mishërojnë paqen, nuk shkaktojnë telashe për askënd, prej të cilëve të gjithë janë të sigurt dhe që janë përfaqësuesit më të besueshëm të paqes dhe sigurisë. Ata përpiqen t’u sjellin paqe, siguri dhe shpëtim të tjerëve dhe i përkushtohen përhapjes së paqes dhe lumturisë së tyre të brendshme. Profeti ynë përmend gjuhën para dorës, sepse shpifjet, thashethemet dhe fyerjet shpesh bëjnë shumë më tepër dëm sesa dhuna fizike. Nëse njerëzit mund të përmbahen nga sulmi verbal, ata mund të përmbahen më lehtë nga sulmi fizik. Për më tepër, vetëmbrojtja kundër dhunës fizike është shpesh më e lehtë se ajo kundër thashethemeve dhe shpifjeve. Pra, muslimanët e vërtetë gjithmonë i frenojnë gjuhën dhe duart e tyre që të tjerët të jenë të sigurt prej tyre. Në të njëjtin hadith, emigrimi do të thotë më shumë sesa të lërë familjen, shtëpinë, pasurinë dhe vendin e lindjes për hir të Zotit. Për të qenë i aftë për këtë të fundit, duhet së pari të emigroni nga dimensioni material në atë shpirtëror të qenies së tij ose të saj, nga kënaqësitë e kësaj bote në një jetë altruiste dhe nga synimet egoiste për të jetuar për një kauzë hyjnore. Prandaj, bindja ndaj ndalesave hyjnore lidhet drejtpërdrejt me të qenit një musliman i mirë dhe me sakrifikimin e jetës në shërbim të njerëzve thjesht për hir të Zotit.
• I Dërguari i Zotit thotë: “Të jesh musliman i mirë i bën njerëzit të braktisin atë që nuk u bën dobi”. Njerëz të tillë praktikojnë ihsanin, një term që tregon se ne adhurojmë Zotin sikur e shohim Atë, plotësisht të vetëdijshëm se edhe nëse nuk mund ta shohim Zotin, Ai na sheh gjatë gjithë kohës. Ata që arrijnë këtë gradë mund të thonë: “Unë po e kërkoja Atë në botën e jashtme, por tani kam kuptuar se Ai është shpirti brenda shpirtit tim” ose “Prisja disa lajme nga përtej botës. Megjithatë, mbulesa më është hequr nga shpirti dhe e kam parë veten”. Për të arritur këtë shkallë, adhuruesit duhet të braktisin çdo gjë që është e kotë dhe e padobishme. Ata duhet ta dinë se Zoti po i vëzhgon dhe se i Dërguari i Zotit dhe besimtarët e dalluar janë të vetëdijshëm për vlerën e vërtetë të veprave të tyre. Zoti thotë: Thuaj: “Punoni dhe (dijeni se) Zoti do ta shikojë punën tuaj, po ashtu edhe i Dërguari i Tij dhe besimtarët, pastaj do të ktheheni te Ai që e di të fshehtën dhe të hapurën dhe Ai do t’ju tregojë ju të gjitha ato që keni bërë” (9:105). Myslimanët e mirë braktisin shkujdesjen dhe indiferencën, e bëjnë punën e tyre siç duhet, bëjnë përpjekjet e tyre më të mira në çdo gjë që bëjnë dhe janë seriozë dhe të besueshëm në të gjitha marrëdhëniet dhe transaksionet. Fantazia dhe mendjelehtësia dëmtojnë besueshmërinë e dikujt dhe pakësojnë dinjitetin e dikujt.
• Si Buhariu ashtu edhe Muslimi tregojnë se i Dërguari i Zotit ka thënë: “Durimi tregohet në momentin e fatkeqësisë.” Në ditët e para të misionit të tij, i Dërguari i Zotit i ndaloi njerëzit që të vizitojnë varret, pasi disa praktika joislame ende vëzhgoheshin. Pasi praktikat e tilla u zhdukën, ai i inkurajoi shokët e tij për të vizituar varret, dhe këtë e bëri vetë, sepse kjo i inkurajon njerëzit të përmirësojnë sjelljen e tyre morale dhe të përpiqen për jetën tjetër. Gjatë një vizite në varrezat e Medinës, i Dërguari i Zotit pa një grua duke qarë me hidhërim dhe duke u ankuar për Kaderin. Kur ai kërkoi ta ngushëllonte, gruaja që nuk e njohu, me inat i tha të ikte, sepse: “Ti nuk e di se çfarë fatkeqësie më ka ndodhur!” Kur më vonë mësoi identitetin e tij, ajo nxitoi pas tij dhe, duke e gjetur në shtëpi, i kërkoi falje. I Dërguari i Zotit i tha: “Durimi tregohet në momentin e fatkeqësisë”. Durimi është çelësi i suksesit dhe triumfit. Do të thotë të pranosh dhimbje, telashe, fatkeqësi dhe fakte të ngjashme të pakëndshme pa ankesa, ose humbje të vetëkontrollit, besimit ose besimit në Zot dhe kader. Ndonjëherë njeriu mund të arrijë durim në rrethana të vështira duke ndryshuar qëndrimin, vendin, preokupimin ose kushtet e menjëhershme. Marrja e abdesit ose falja e namazit gjithashtu mund ta ndihmojë njeriun të përballet me pikëllimin.

Ka disa lloje durimi:

– Vendosmëria për të shmangur mëkatet. Kjo e ngre njeriun në gradën e të devotshmëve, të cilin Zoti e merr nën kujdesin e Tij.

– Adhurimi i vazhdueshëm dhe i rregullt ndaj Zotit. Kjo bën që dikush të fitojë gradën e të qenit i dashur i Zotit.

– Pranimi i fatkeqësisë pa ankesë. Kjo bën që njeriu të përfshihet në mesin e njerëzve të durueshëm dhe atyre që i besojnë Zotit.

– Ballafaqimi me acarimin. Kjo do të thotë të kesh një kuptim realist të asaj që kërkohet për të arritur një rezultat specifik. Për shembull, prodhimi i një buke kërkon që fusha të kultivohet, të korrat të korren, drithi të merret në mulli dhe brumi të formohet në bukë dhe të piqet në furrë. Nëse nga padurimi apo neglizhenca nuk ndiqet saktësisht kjo procedurë dhe sipas kësaj radhe nuk do të prodhohet asnjë copë bukë.

• Buhariu, Muslimi dhe Ahmed ibn Hanbeli shënojnë se i Dërguari i Zotit ka thënë: “Dora e epërme është më e mirë se ajo e poshtme”. Në një hadith tjetër, i Dërguari i Zotit shpjegon se dora e epërme u jep të varfërve dhe nevojtarëve, ndërsa dora e poshtme merr nga të tjerët. Pra, përveçse shpreh meritat e bamirësisë, ky hadith i nxit njerëzit të punojnë dhe të fitojnë bukën e gojës. Një pikë delikate: i Dërguari i Zotit nuk tha ai që jep dhe ai që merr. Në vend të kësaj, ai tha dorën e sipërme dhe dorën e poshtme. Kjo tregon se akti, jo personi, është përgjithësisht i preferueshëm. Si rezultat, marrësi ndonjëherë mund të jetë më i mirë se ai që jep. Për shembull, disa njerëz, si Bara’ ibn Malik, duken të jenë shumë të ulët, por janë aq të dashur në sytë e Tij, saqë çdo gjë që ata parashikojnë dhe pastaj betohen në Zotin, bëhet e vërtetë. Njerëz të tillë nuk kërkojnë asgjë dhe janë jashtëzakonisht të pavarur. I Dërguari i Zotit e këshilloi Theubanin të mos lypte. Si rezultat, ai as nuk do t’i kërkonte dikujt që të merrte një kamxhik që i ra duke hipur në devenë e tij. Pra, kur besimtarët në dukje “të varfër” të kësaj cilësie marrin nga njerëzit, nuk mund të thuhet se janë inferiorë ndaj atyre që japin. Islami nuk e miraton lypjen as në nivel individual dhe as në nivel kombëtar. Nuk duhet harruar kurrë se nderi, dinjiteti dhe epërsia i takojnë gjithmonë Zotit, të Dërguarit të Tij dhe besimtarëve. Prandaj muslimanët nuk duhet të bien nën kontrollin apo autoritetin e jobesimtarëve, sepse kjo minon dinjitetin dhe epërsinë e tyre.
• Imam Muslimi tregon nga i Dërguari i Zotit: Në Ditën e Fundit, Zoti nuk do t’u flasë, nuk do t’u kushtojë vëmendje dhe nuk do t’i pastrojë tre lloje njerëzish. Ata i pret një mundim i dhimbshëm. Këta janë njerëzit që “zvarritin petkat e tyre”, që u kujtojnë atyre që kanë favorizuar favoret e tyre dhe që përpiqen të shesin mallin e tyre me betime të rreme. Hadithi fillon me thalathatun (tre), që do të thotë çdo tre, pa emër, i padenjë për t’u emëruar. Me fjalë të tjera, ata mund të takohen kudo, dhe ata dhe veprimet e tyre janë aq të neveritshme sa muslimanët duhet t’i shmangin ato. Zoti do t’i injorojë njerëz të tillë në botën tjetër. Ky është një dënim i rëndë, sepse, siç thuhet në suren el-Rahman, të folurit është një nga favoret kryesore dhe më të mëdha të Zotit për njerëzimin. Përveç kësaj, ne do të kemi nevojë të madhe për të folur në Ditën e Gjykimit, kur të përpiqemi të justifikohemi. Këtyre njerëzve, megjithatë, do t’u thuhet: Futuni në të (zjarr)! Mos flisni me Mua! (23:108). Atë ditë secili do të jetë i zënë me hallet e veta dhe nuk do të ketë strehim përveç Zotit. Të gjithë do të shpresojnë se Zoti do t’u kushtojë vëmendje personale, se Ai do t’i shikojë me mëshirë dhe do t’i pastrojë. Por këta tre lloj njerëzish nuk do të kenë asnjë shpresë për t’u pastruar dhe falur, pasi Zoti i Madhëruar nuk do t’i pranojë ata. Në hadith shpallet dënimi i tyre para se të identifikohen mëkatet e tyre. I Dërguari i Zotit në këtë mënyrë thekson peshën e mëkateve të tyre dhe i paralajmëron të gjithë që të përmbahen prej tyre. Mëkati i parë dhe më i rëndë është “zvarritja e rrobës”, një idiomë arabe për arrogancë. Arroganca do të thotë të luftosh me Zotin për sundimin e Tokës. Qeniet njerëzore, pavarësisht nga dobësia, varfëria dhe pafuqia e tyre e madhe, megjithatë janë të magjepsur me veten e tyre. Ata i konsiderojnë të denja për krenari aftësitë, amshkathtësitë, pozitën, pasurinë, arritjet e dukshme e kështu me radhë. Kjo çon në mendjemadhësi dhe krenari për veten. Ndonëse e krijuar nga një pikë “uji” e ulët dhe e paaftë për të zgjedhur kohën dhe vendin e lindjes, familjen, ngjyrën dhe racën e tyre, kjo krenari për veten rritet pavarësisht paaftësisë së tyre për të kënaqur nevojat operative të trupit të tyre. Për shembull, ata nuk mund të kënaqin urinë, etjen dhe të flenë vetë. Arsyeja e vetme që njerëzit mbijetojnë është sepse Zoti i ka pajisur me talente dhe aftësi të ndryshme. Por njerëzit e shpërfillin këtë fakt, ia atribuojnë vetes arritjet e tyre dhe kështu konkurrojnë me Perëndinë. Një arrogancë e tillë përfundimisht i verbon ata ndaj shenjave të panumërta që tregojnë për Ekzistencën, Unitetin dhe Sovranitetin Absolut të Zotit. Në fjalët e Kur’anit: Ata që sillen me mendjemadhësi në Tokë duke e kundërshtuar të vërtetën – Unë do t’i largoj nga argumentet e Mia, edhe sikur t’i shohin të gjitha shenjat, nuk do t’u besojnë atyre; edhe nëse shohin rrugën e udhëzimit dhe sjelljen e drejtë, nuk do ta zgjedhin atë për rrugën e tyre. Sepse ata i përgënjeshtruan argumentet Tona dhe nuk ua vunë veshin atyre (7:146). Mëkati i dytë i rëndë është t’u kujtosh të tjerëve favoret që ke bërë për ta. Kjo është e lidhur ngushtë me arrogancën, sepse ata që e konsiderojnë atë që Zoti u ka dhuruar si pasuri dhe aftësi të tyre, priren të përfshihen edhe në këtë mëkat. Ata që e konsiderojnë çdo gjë si një dhuratë nga Zoti e kuptojnë se mund t’u sjellin dobi të tjerëve vetëm nëse Ai i lejon ta bëjnë këtë. Si rezultat, ata që bëjnë favorin në të vërtetë ndihen borxhli ndaj atyre që kanë ndihmuar, sepse veprime të tilla u lejojnë atyre të marrin një shpërblim shpirtëror. Ky hadith i nxit njerëzit në bujari dhe altruizëm pa interes, për të cilin i Dërguari i Allahut thotë: “Bamirësit janë afër Zotit, Xhenetit dhe njerëzve dhe larg Xhehenemit. Mirëpo, koprracët janë të larguar nga Zoti, nga Xheneti dhe nga qeniet njerëzore, por afër Ferrit”. Mëkati i fundit i rëndë është mashtrimi në tregti. Sipas ligjeve të Islamit, tregtarët duhet të zbulojnë çdo defekt në atë që po shesin. Edhe betimi në Zotin është i ndaluar, veçanërisht në transaksione. Nëse tregtarët përpiqen t’i shesin mallrat e tyre përmes gënjeshtrave ose betimit të rremë, ose nxitin kërkesën duke u betuar në Zotin, ata po bëjnë një mëkat të madh që meriton dënim të rëndë. Ky mëkat është i lidhur ngushtë me dy mëkatet e mëparshme, sepse zakonisht buron nga koprracia dhe mosnjohja e Zotit. Përveçse janë të lidhura me mosbesim dhe mosbesimin ndaj Zotit, këto tre mëkate helmojnë jetën e shoqërisë dhe tregojnë karakter të dobët. Prandaj, ashpërsia e dënimit të tyre.
• Imam Buhariu shënon në Sahihun e tij se i Dërguari i Zotit ka thënë: “Kush më garanton atë që ka në mes buzëve dhe atë që ka ndërmjet këmbëve, unë do t’i garantoj Xhenetin”. Duke qenë se të folurit është një nga dhuntitë më të mëdha të Zotit, ne duhet ta përdorim gjuhën tonë vetëm për vepra të mira dhe të dobishme, si leximi i Kuranit, falja, thënia e të vërtetës dhe urdhërimi për të mirë e ndalim nga e keqja. Duhet të jemi modestë dhe të sjellshëm në të folur dhe të mos merremi me gënjeshtra, sharje, shpifje, thashetheme etj. Fjalët duhen zgjedhur me kujdes, sepse, siç ka thënë Aliu: “Fjala jote varet nga ti derisa ta thuash, por sapo ta thuash, je i varur prej saj”. Kontrolli i epshit seksual është gjithashtu shumë i rëndësishëm për arritjen e përsosmërisë njerëzore dhe meritimin e Parajsës. Zoti na ka pajisur me shumë aftësi dhe impulse që ne të mund të evoluojmë shpirtërisht duke i frenuar ato dhe duke i kanalizuar në vepra e virtyte të mira, të arrijmë gradë më të larta shpirtërore. Duke luftuar për të kënaqur dëshirat vetëm në mënyra të ligjshme, ne mund të arrijmë gradën e shenjtërisë dhe të fitojmë epërsi ndaj engjëjve. Meqenëse engjëjt nuk kanë dëshira trupore dhe kështu nuk luftojnë kundër tundimit, ata nuk evoluojnë shpirtërisht. Megjithatë, për shkak të dualitetit tonë thelbësor, ne udhëtojmë midis “më të ulëtit të të ulëtit” (duke u bërë edhe më i mjerë se djalli) dhe “më të lartit të lartë” (duke tejkaluar engjëjt). Meqenëse Islami i ndalon ose i bllokon rrugët që të çojnë në vepra të ndaluara, njeriu duhet të përmbahet nga veprime të tilla si shfaqja e hijeshisë ose bukurisë personale, shikimi i gjinisë së kundërt dhe qëndrimi vetëm me dikë të gjinisë së kundërt në vende të tilla që inkurajojnë marrëdhënie të paligjshme. Ashtu si mbajtja e gjuhës, kjo kërkon vullnet të fortë, vetëdisiplinë dhe luftë të vazhdueshme. Edhe pse në pamje të parë duket shumë e vështirë, ajo do të sjellë kënaqësi të madhe shpirtërore, sepse kënaqësia e punës dhe e luftës qëndron në punën dhe luftën vetë. Ata që janë të suksesshëm do ta meritojnë Xhenetin.
• Muslimi shënon se i Dërguari i Zotit ka diskutuar për faljen. Një herë ai pyeti: “Dëgjo. A do t’ju udhëzoj në gjërat me të cilat Zoti i fshin mëkatet dhe ju ngrit në grada më të larta?” Kur shokët e tij e kërkuan atë, ai u tha atyre: “Merrni abdes sa më saktë që të jetë e mundur, edhe në kushtet më të vështira; ecni në xhami për çdo namaz; dhe prisni namazin tjetër pas faljes. Ky është ribati, ky është ribati (përgatitja, përkushtimi). Hadithi fillon me Dëgjo për të theksuar rëndësinë e asaj që vijon. Në këtë rast bëhet fjalë për namazet e pesë ditëve. Namazi i caktuar është shtylla e Islamit. Pa të, Islami nuk mund të mbahet. Kur besimtarët falen drejt, ata mbrohen nga mendimet dhe veprat e liga. Ajo është gjithashtu një shkallë e shenjtë për t’u ngjitur në Praninë e Zotit. Por, para se të ngjitemi në të, duhet të marrim abdes sa më të përsosur që të jetë e mundur. Që në hapin e parë drejt abdesit, besimtarët fillojnë të fitojnë shpërblim. Gjatë kryerjes së tij, ata çlirohen nga stresi i jetës së përditshme dhe pastrohen nga mëkatet. Kur kryhen në rrethana të vështira, besimtarët marrin një ngazëllim edhe më të madh. Ezani është njëkohësisht thirrje për besimtarët për të hyrë në Praninë e Zotit dhe thirrje për begati në të dy botët. Abdesi është përgatitja që duhet të bëjnë besimtarët përpara se të hyjnë në këtë Prani. Duke e kryer namazin e dhënë pas atij të caktuar, besimtarët i kryejnë përgatitjet e tyre dhe marrin leje nga ndihmësi i Zotit, përkatësisht Profeti Muhamed. Kur myezini (thirrësi për namaz) thërret ikametin (fillimin e namazit), besimtarët hyjnë në praninë e Tij me respekt dhe nderim të plotë, bisedojnë me Pronarin Unik të gjithësisë dhe i luten Atij për nevojat dhe dëshirat e tyre. Besimtarët luten pesë herë në ditë, duke u fshirë mëkatet dhe potenciali i tyre për të kryer mëkate u shndërrohet në “fara të pemëve të bekuara të së mirës dhe virtytit”. Sidoqoftë, ekziston një kusht: namazi duhet të falet me sinqeritet absolut, me qëllim të pastër për të fituar vetëm kënaqësinë e Zotit dhe me vetëdije të plotë për të qenë në Praninë e Krijuesit dhe Pronarit të universit, të Gjithëfuqishmit, Gjithëdijshëm, Gjithëshikues, Gjithëdëgjues dhe Mbizotërues. I Dërguari i Zotit e përshkruan namazin obligativ si ribat, i cili mund të përkthehet si përkushtim për diçka ose ruajtja e kufirit. Në Kuran del: O ju që besuat! Këmbëngulni në durim dhe luftoni në një këmbëngulje të tillë; jini vigjilent dhe përgatituni për xhihad; dhe kini frikë Allahun, që të keni mbarësi (3:200) dhe: Përgatitni kundër tyre forcën tuaj në maksimum të fuqisë suaj, duke përfshirë kuajt e dedikuar për luftë (8:60). Në vargun e parë, ribat do të thotë të jesh vigjilent dhe i përgatitur; në të dytën, përkushtim. Duke e përshkruar namazin me këtë term, i Dërguari i Zotit thekson vlerën dhe rëndësinë e luftës në rrugën e Zotit si dhe përparësinë e lutjeve të përcaktuara në Islam dhe në jetën e besimtarit. Në një hadith tjetër ai e quan të parën xhihad më i vogël dhe të dytin xhihad të madh. Për të pasur sukses në të parën, besimtarët duhet të jenë shumë të vëmendshëm gjatë kryerjes së të dytës. Duke i përshkruar namazet obligative si ribat, i Dërguari i Zotit gjithashtu thekson se muslimanët duhet t’i kushtojnë jetën e tyre adhurimit hyjnor dhe t’i organizojnë aktivitetet e tyre të përditshme rreth pesë namazeve ditore. Ata duhet të sigurohen që të mund të luten kur është e nevojshme dhe me vëmendje të plotë. Pas çdo lutjeje, ata duhet të presin me padurim për lutjen tjetër. Ata që luten në këtë mënyrë do të pastrohen nga mëkatet dhe, për më tepër, do të mbrohen nga kryerja e mëkateve të tjera. Pastaj ata do të përjetojnë, siç thotë një hadith tjetër, diçka si mi’raxh (ngritje në praninë e Zotit).
• Buhariu tregon se i Dërguari i Zotit ka thënë: “Zoti thotë: “Unë kam përgatitur për robërit e Mi të drejtë gjëra të tilla për të cilat ata kurrë nuk kanë parë, dëgjuar apo imagjinuar.” Xheneti është vendi i befasive. Kurani na tregon për begatitë e tij duke përdorur fjalë të njohura, në mënyrë që të mund të marrim një ide rreth tyre. Por siç thekson Ibn ‘Abasi: Atyre u jepen gjëra në shëmbëlltyrë (2:25), do të thotë se këto dhunti janë të veçanta për Parajsën në natyrë dhe shije; pamja e tyre, megjithatë, është si ajo e homologëve të tyre në botë. Besimtarët do të shpërblehen në Parajsë me begati të përtëritura gjithnjë dhe, mbi të gjitha, do ta vëzhgojnë Zotin të lirë nga çdo dimension cilësor dhe sasior. Një çast i këtij vëzhgimi do të tejkalojë, në kënaqësi dhe bekim, mijëra vjet jetë në Parajsë. Por dhuntia më e madhe nga të gjitha në Xhenet është se Zoti do të jetë i kënaqur me besimtarët përgjithmonë. Për të qenë të denjë për Xhenetin, ne duhet të jemi të drejtë, vertikal në të gjitha veprat tona dhe të bëjmë gjithçka në mënyrë sa më të përsosur. Besimtarët e drejtë nuk gënjejnë apo mashtrojnë të tjerët dhe janë plotësisht të besueshëm. Zoti është i sigurt se ata do t’i kryejnë detyrat e tyre fetare me sa më shumë kujdes që të jetë e mundur dhe do t’u binden ndalesave të Tij. Të gjitha pjesët e tjera të krijimit janë të sigurt se besimtarët e tillë nuk do t’i lëndojnë kurrë. Njerëz të tillë bëjnë gjithçka me vetëdije të plotë se Zoti i Plotfuqishëm po i shikon ata. Duke qenë se ata kanë fituar kënaqësinë e Zotit të tyre, ata numërohen nga ata që Zoti i quan robërit e Mi të drejtë. Domethënë ata janë të dashur nga Zoti dhe si rrjedhojë: “Ai është sytë e tyre me të cilët shohin, veshët me të cilët dëgjojnë, duart me të cilat mbajnë dhe këmbët mbi të cilat ecin”. Zoti shumëfishon veprat e mira të robërve të Tij dhe jep, në rrethana të caktuara, miliona shpërblime për çdo vepër. Kjo është arsyeja pse besimtarët do të takojnë në Xhenet begati të tilla që nuk mund t’i imagjinonin kur ishin gjallë.
• Në një hadith të transmetuar nga Buhariu dhe Muslimi, i Dërguari i Zotit thotë: “Xheneti është i rrethuar me telashe dhe mundime, kurse Xhehenemi është i fshehur në kënaqësi.” Parajsa dhe Ferri janë, në thelb, bekime për njerëzimin. Frika nga Xhehenemi na bën të respektojmë ndalesat e Zotit në mënyrë që të shkojmë në Xhenet. Megjithatë, shpëtimi nga Xhehennemi dhe të qenit i merituar për Xhenetin kërkon vetëdisiplinë të madhe dhe stërvitje të rreptë intelektuale dhe shpirtërore. Kurani thotë se qeniet njerëzore tundohen nga dashuria për gjininë e kundërt, fëmijët, thesaret e grumbulluara prej ari dhe argjendi, malet e mrekullueshme, bagëtitë dhe plantacionet (3:14). Njerëzit kanë një lidhje të natyrshme me jetën dhe kënaqësitë e saj. Ferri është një vendbanim mundimi i vendosur brenda një mjedisi tërheqës joshjesh dhe kënaqësish. Nëse magjepsemi dhe jetojmë vetëm për të kënaqur dëshirat e tilla, ne joshemi drejt Ferrit. Ne mund ta arrijmë këtë destinacion lehtësisht, sepse rruga për në Ferr kalon përmes tërheqjeve të kësaj bote të çdo lloji. Për të arritur në Parajsë, së pari duhet të stërvitemi për të injoruar tërheqjet e kësaj bote. Ferri është pjesë e rrugës për në Parajsë, sepse ne duhet të udhëtojmë për në Ferr pa lejuar asnjë nga tërheqjet e tij të na joshë. Kjo kërkon vetëdisiplinë dhe luftë të vazhdueshme kundër tundimit dhe dëshirave të vetvetes trupore. Sa herë që na ftojnë të shijojmë luks të tillë të kësaj bote si fama, pasuria dhe statusi, ne duhet të kufizojmë veten në kufijtë e vendosur nga Urdhërimet Hyjnore. Ne duhet të vazhdojmë të falemi, të agjërojmë, të japim lëmoshë dhe (nëse është e mundur) të kryejmë haxhin në Qabe. Përveç kësaj, ne duhet të angazhohemi vetëm me drejtësi; ndershmëri; vërtetësi; mirësi ndaj të varfërve, nevojtarëve dhe jetimëve; dhe urdhërim për të mirë dhe ndalim nga e keqja. Ne gjithashtu duhet të përmbahemi nga mashtrimi, kamata, bixhozi, pirja e alkoolit, përgojimi, hipokrizia dhe çdo formë e padrejtësisë. Ne duhet të presim që të sprovohemi, sepse: Zoti do t’ju sprovojë me vuajtje dhe diçka nga frika dhe uria, dhe humbje në mallra ose jetë ose në frytet e mundit dhe fitimeve të tij (2:155). Për të arritur në Parajsë, ne duhet të shtrëngohemi, të durojmë fatkeqësinë, të kryejmë atë që është e detyrueshme, të shmangim mëkatin dhe të falënderojmë Zotin për mirësitë dhe begatitë e Tij. Veprime të tilla të virtytshme janë të urryera nga vetja jonë trupore.
• Imam Tirmidhiu tregon se i Dërguari i Zotit ka thënë: Unë ju këshilloj t’i frikësoheni Zotit dhe t’i bindeni, edhe nëse udhëheqësi juaj bëhet një rob i zi. Ata prej jush që jetojnë mjaftueshëm do të shohin polemika të mëdha, prandaj përmbajuni Sunetit tim dhe Sunetit të kalifëve të udhëzuar drejt. Kapuni pas tyre me kokëfortësi. Kujdes nga çështjet e reja të shpikura në fe, sepse çdo çështje e shpikur është bidat. Çdo bidat të shpie në humbje dhe çdo humbje në zjarr. Fjala arabe e përkthyer këtu si “frikë ndaj Zotit” është takva. Rrjedh nga vikaya (mbrojtje), taqva do të thotë të jesh në ruajtje ose mbrojtje të Zotit. Kjo ka dy aspekte. E para është që besimtarët t’i frikësohen Zotit dhe t’i binden Atij duke zbatuar urdhrat dhe ndalesat e Tij. Aspekti i dytë është se, duke studiuar natyrën dhe jetën dhe duke zbuluar ligjet e Zotit që i kontrollojnë ato, njerëzit marrin njohuri shkencore dhe rregullojnë jetën e tyre. Shkenca nuk mund të vendoset nëse njerëzit nuk i zbulojnë këto ligje. Për të qenë nën mbrojtjen e Zotit, feja e vërtetë dhe shkenca duhet të kombinohen, sepse ato janë dy shprehje të një të vërtete të vetme. Sipas menimtarëve dhe dijetarëve myslimanë, universi është “Kurani i krijuar”, ku ligjet e Zotit që dalin nga Atributet e Vullnetit, Kaderit dhe Fuqisë së Tij janë në fuqi. Kur’ani, koleksioni i ligjeve hyjnore që dalin nga Atributi i të folurit të Zotit, është “universi i përbërë” ose “universi me fjalë”. Pika e dytë është se besimtarët nuk duhet t’i mos binden qeverisë së tyre pa arsye të justifikueshme. Pa një udhëheqës, një komunitet është si një rruzare e thyer, rruazat e së cilës janë shpërndarë gjithandej. Një situatë e tillë konflikti shoqëror dhe politik zakonisht rezulton në anarki dhe shkatërrim. Hadithi thekson gjithashtu një të vërtetë që edhe demokracitë moderne janë dëshmuar të paaftë për ta kuptuar: asnjë diskriminim racor. Thuhet qartë se një skllav i zi i emancipuar mund të udhëheqë komunitetin mysliman. Ky nuk ishte vetëm një pohim teorik, por u dëshmua nga shenjtorët, administratorët dhe studiuesit e shumtë dhe të mëdhenj zezakë, të cilët respektoheshin dhe u bindeshin. I Dërguari i Zotit këtu tërheq vëmendjen edhe te Suneti i tij. Duke qenë se ai është shembulli më i shkëlqyer për të gjitha aspektet e jetës, besimtarët duhet ta ndjekin shembullin e tij deri në Ditën e Fundit. Një respektim i tillë ndaj shembullit të tij garanton që Islami të ruajë pastërtinë e tij origjinale. Çdo devijim do të rezultojë në ndarje sociale dhe doktrinore dhe importime të reja në Islam – Zoti ka deklaruar: Ai e kishte përsosur (5:43). Aderimi në rrugën e katër kalifëve të parë garanton gjithashtu unitetin e muslimanëve dhe ruajtjen e Islamit. Ky hadith përmban gjithashtu një parashikim se katër pasardhësit e tij të parë politikë do të udhëzoheshin drejt dhe se mosbindja ndaj tyre do të shkaktonte përçarje të brendshme. Historia islame e shënon të vërtetën e kësaj deklarate. Vetëm shikoni kryengritjet gjatë kalifateve të ‘Uthmanit dhe ‘Aliut.

• Buhariu dhe Muslimi tregojnë se i Dërguari i Zotit ka thënë: “Besimtarët nuk kafshohen dy herë nga e njëjta vrimë”. Besimtarët kanë mprehtësi, perceptim dhe inteligjencë, sepse dallohen nga arsyetimi i tyre i shëndoshë dhe mprehtësia shpirtërore. Komuniteti Mysliman ka dhe duhet të ketë të njëjtën perceptim dhe gjithmonë të jetë i vetëdijshëm për rreziqet apo problemet e mundshme. Ata mund të mashtrohen një herë, por mprehtësia dhe vetëdija e ofruar nga besimi duhet t’i pengojë ata të mashtrohen dy herë. Ky hadith përmban një paralajmërim domethënës për muslimanët bashkëkohorë, të cilët janë mashtruar me shekuj nga Perëndimi dhe hipokritët (komunistët) e Lindjes. Muslimanët duhet të marrin kontrollin e punëve të tyre dhe të rishqyrtojnë cilësinë e besimit të tyre.

• Një hadith i regjistruar nga Buhariu dhe Muslimi i thërret edukatorët që të rivlerësojnë metodat e tyre: “Qeniet njerëzore janë si xeherorët që përmbajnë argjend ose ar. Ata që janë premtues dhe në pozita udhëheqëse në mosbesim janë më të mirë se të tjerët (në virtyt) kur pranojnë Islamin dhe kur kuptojnë mirë atë.” Ky hadith është shumë domethënës, veçanërisht në lidhje me edukimin, i cili kërkon dhënien e mprehtësisë dhe perceptimit. Pejgamberi tha: Kjo është rruga ime: Unë thërras te Zoti me vrojtim dhe dituri të sigurt, unë dhe ata që më pasojnë (12:108). Vrojtim nënkupton njohjen e karakterit, potencialit dhe mangësive të secilit individ. Qeniet njerëzore nuk janë të njëjta në karakter, kapacitet, ambicie dhe shije. Për shembull, mund të thuhet se “përmbajnë qymyr, bakër, argjend, ar dhe diamante”. Hapi i parë në ofrimin e një edukimi të mirë është të njohësh potencialet individuale dhe të kuptojmë se si t’i zhvillojmë ato. Ashtu siç nuk mund të marrësh ar nga një minierë qymyri, as nuk mund t’i shndërrosh njerëzit “bakri” në njerëz “ari”. Në të kundërt, nëse përpiqeni të nxirrni bakër duke përdorur metodën e nxjerrjes së mineralit të arit, përpjekjet tuaja do të jenë të pafrytshme. Duhet të theksojmë gjithashtu se ata me potencial të madh gjithmonë dallohen. Për shembull, kundërshtarë të tillë kryesorë të Islamit si Omari përfundimisht përqafuan Islamin dhe u bënë figura kryesore të komunitetit mysliman. Kjo tregon se potenciali i tyre për virtyt është rafinuar dhe zhvilluar plotësisht në kryqinën e Islamit.

• Në një hadith tjetër, i Dërguari i Zotit ka thënë: “Vërtet, Zoti i jep afat gabimtarit, zullumqarit. Por sapo e kap, e shkatërron plotësisht”. Pastaj lexoi: I tillë është dënimi i Zotit tënd kur i dënon popujt në mes të mëkateve të tyre; dënimi i Tij është me të vërtetë i rëndë dhe i ashpër (11:102). Zoti u jep keqbërësve pak kohë për t’u penduar dhe për të ndryshuar sjelljen e tyre. Nëse nuk e shfrytëzojnë këtë mundësi, Ai i ndëshkon ashpër. Perëndia ndonjëherë i përdor keqbërësit si “shpata e Zotit” për të ndëshkuar mëkatarët. Muslimanët shpesh bëhen shënjestër e fuqive keqbërëse kur devijojnë nga Islami dhe braktisin Urdhërimet Hyjnore. Kjo ndodh kur Zoti dëshiron të mos e shtyjë dënimin e tyre deri në Ditën e Gjykimit. Për shembull, pasi muslimanët u ndanë në shumë fraksione konkurruese nëntë shekuj më parë, ata u ekspozuan ndaj pushtimit dhe masakrës mongole. Po kështu, ata shijuan hidhërimin e disfatës dhe nënshtrimit të përgjithshëm gjatë dhe pas Luftës së Parë Botërore. Kjo ishte për shkak se ata nuk po praktikonin më Islamin në jetën e tyre dhe sepse ata ishin dorëzuar intelektualisht, shpirtërisht dhe materialisht ndaj prirjeve joislamike që vinin nga Perëndimi. Megjithatë, çdo fatkeqësi që u ndodh muslimanëve është, për shkak të mëkatit, një rast dhe mjet për pastrimin e vetvetes dhe faljen hyjnore; fillimi i një ringjalljeje të re, më të shkëlqyer. Pra, e ardhmja e afërt do të dëshmojë, nëse do Zoti, shembjen e fuqive keqbërëse dhe një ringjallje madhështore të Islamit dhe botës muslimane.

• Në një traditë autentike, i Dërguari i Zotit thotë: Zoti do t’i bëjë hije shtatë (grupe) njerëzish nën hijen e Tij në ditën kur nuk do të ketë hije përveç Tij: sundimtari i drejtë; të rinjtë që janë rritur në adhurimin e Zotit, qoftë i lavdëruar; ata njerëz që janë shumë të lidhur me xhamitë; dy persona që e duan njëri-tjetrin për hir të Zotit, takohen dhe më pas largohen për shkak të kësaj dashurie; burra që refuzojnë ftesat e grave të bukura të gradës, duke thënë: “Unë i frikësohem Zotit”; ata që shpenzojnë në rrugën e Zotit aq fshehurazi, saqë kur i japin sadaka atij në të majtë, ai në të djathtë nuk e sheh; dhe atyre që u mbushen sytë me lot kur përmendin Zotin në izolim. Njerëzit do të jenë të zhytur në mëkat deri në qafë për shkak të nxehtësisë së Ditës së Gjykimit. Ata që dëshirojnë hijen e Tij duhet të përpiqen për të sipas udhëzimeve të përshkruara në këtë hadith. Drejtësia është themeli i jetës shoqërore dhe një sundimtar i drejtë është një dukuri e rrallë. Të shenjtë dhe me të vërtetë të bekuar janë ata të rinj që mund të kontrollojnë dëshirat e tyre trupore dhe t’i përkushtohen adhurimit të Zotit. Dizajnimi i jetës sipas lutjeve të përditshme është një virtyt i lavdërueshëm që kënaq Zotin e Plotfuqishëm. Një cilësi tjetër e rëndësishme, veçanërisht në këtë botë individualizmi dhe egoizmi, është ta duam njëri-tjetrin për hir të Zotit dhe ta konsiderojmë Tokën si “djepin e vëllazërisë dhe motrënisë”. Dlirësia kërkon vetëdisiplinë dhe është aq meritore saqë i lartëson praktikuesit e saj në gradat më të larta. Dhënia e lëmoshës thjesht për hir të Zotit dhe pa shfaqje inkurajohet pothuajse po aq në Islam sa edhe besimi dhe lutjet e përcaktuara. Meditimi dhe vetë-mbikëqyrja e vazhdueshme, të shoqëruara me një qëndrim të shëndoshë të vetëdijes për Zotin, i pengon njerëzit të mëkatojnë dhe i bëjnë të denjë për Parajsën.

• Zoti është i mirë dhe u jep favore të gjithëve. Çdo gjë që njerëzit kanë është nga Zoti. Megjithatë, Ai i dhuroi favore të veçanta çdo Profeti dhe komuniteti sipas diktateve të kohës. Për shembull, Ademi a.s. ishte i favorizuar me njohjen e emrave (çelësat e të gjitha degëve të dijes). Nuhu a.s. ishte i pajisur me qëndrueshmëri dhe këmbëngulje; Ibrahimi a.s. u nderua me miqësinë e ngushtë të Zotit dhe të qenit babai i shumë Profetëve; Musait a.a. iu dha aftësia për të administruar dhe u lartësua duke u drejtuar drejtpërdrejt nga Perëndia; dhe Isai a.s. u dallua me durim, tolerancë dhe dhembshuri. Të gjithë profetët kanë një pjesë në këto cilësi të lavdërueshme, por secili ua kalon të tjerëve, për shkak të misionit të tij, në një ose më shumë se një prej këtyre cilësive. Profeti Muhamed ka të gjitha cilësitë e përmendura më sipër, përveç të qenit babai i Profetëve. Për më tepër, për shkak të natyrës universale të misionit të tij, ai dallohet më tej në pesë mënyrat e mëposhtme. Siç tregon Buhariu, ai thotë: Më janë dhënë pesë gjëra që nuk i janë dhënë askujt para meje: Zoti më ndihmon duke ngulitur frikë në zemrën e armiqve të mi në një distancë prej një muaji ecje; Toka është bërë një vend adhurimi dhe mjet pastrimi për mua, kështu që sa herë që është koha për t’u lutur, ndjekësit e mi mund të luten kudo që janë; plaçkat e luftës janë të lejuara për mua, megjithëse nuk ishin të lejuara për askënd para meje; Unë kam të drejtë të ndërmjetësoj (te Zoti në emër të besimtarëve); dhe, ndërsa çdo Pejgamber (para meje) u dërgua ekskluzivisht te populli i tij, unë u dërgova te njerëzimi.

Nga ky hadith mund të nxirren përfundimet e mëposhtme:

Profetësia është një dhunti hyjnore e dhënë nga Zoti kujtdo që Ai dëshiron.

-Pesë gjërat e përmendura në hadith janë ekskluzive për komunitetin musliman.

-Për t’i bërë armiqtë tuaj t’ju frikësohen nga distanca të largëta, ruani sinqeritetin dhe përkushtimin e plotë ndaj çështjes së Zotit, siç u bë gjatë Epokës së Lumturisë kur Profeti dhe pasardhësit e tij të vërtetë sunduan muslimanët.

– Meqë Islami nuk njeh ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve, nuk ka kishë apo klerikë të organizuar dhe profesionistë. Edhe pse njerëzit e shenjtë mund të lejohen të ndërmjetësojnë për disa muslimanë në Ditën e Gjykimit, i Dërguari i Zotit do të gëzojë të drejtën e ndërmjetësimit gjithëpërfshirës për besimtarët e çdo umeti.

– Plaçka e luftës, e ndaluar për bashkësitë e mëparshme si sprovë, është e ligjshme për muslimanët, sepse ata duhet të luftojnë në rrugën e Zotit deri në Ditën e Fundit dhe ta përcjellin Mesazhin në mbarë botën.

– Ndërsa misioni i profetëve të mëparshëm ishte i kufizuar në një popull dhe kohë të caktuar, i Dërguari i Zotit u dërgua si mëshirë për të gjitha botët.

 

[1] Hindi, Kanz el-Ummal, 11:412.

[2] Ibid, 11:425.

 

Source: https://fgulen.com/en/fethullah-gulens-works/prophet-muhammad/intellect